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2012年5月24日 (木)

「言葉」‥26

「論語」につきまして、これがいかに西欧的価値観からは理解し難いものだったかということは、マ
ックス・ヴェーバーが儒教に対して抱いた独特の誤解を格好の例として示してみることである程度
分かるのではないかと思います。
ヴェーバーは著作「儒教と道教」の中の「儒教とピュウリタニズム」の章において、「論語」の「子曰
く、君子は器ならず」(為政第二‥‥人格の完成した人は、器物がただ一つの用に立つだけで他
に通用のできないようなものではない)を引用して、これは、君子は専門的職業人を目指すのでは
なく、現世順応的な自己完成を目指す生活態度を保持しなければならないことを主張したものであ
ると指摘して、儒教においては経済合理性という判断基準は無縁のことであったとしています。
しかしこの章で孔子が述べたのは、社会の政(まつりごと)を行なう上での君子たるべきものの心
得のことなのであって、経済的成果を追求するというヴェーバーの価値判断とはまったく次元の異
なる内容だったはずです。つまりヴェーバーは「論語」では経済のことは何も語ってないにもかかわ
らず、あるいは何も語ってないからこそ、儒教倫理は近代的な職業訓練、専門的な経済的訓練を
排斥したものだったと指摘するのです。これはもはや露骨という以外にない“こじつけ”でしょう。
有名な「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神」を著し、20世紀を代表する西欧知識人と
も言えるマックス・ヴェーバーにしてこのような曲解を「論語」に対して行なってしまっているのです。
恐らく、時代を超えた長い「論語」理解の歴史的実績の欠如という西欧的土壌に、資本主義を育ん
だキリスト教(プロテスタンティズム)へのヴェーバーの思い入れが加わってのことだったのでしょう。
これはこれでまた別の学問的興味をそそる点ではありますが、ここではこれ以上の論及はやめて
おきましょう。
しかし一点だけ確認しておきたいこととして、無駄な言葉を極力排除した「論語」の文体にこのよう
な誤解を生み出す原因があったと言えるのでしょうか。上の例文は実際は「子曰君子不器」のわず
か六文字です。これを誤解の生じないように長たらしく書き記すこともできたでしょうが、それをした
ら金言が金言ではなくなり、「論語」が「論語」でなくなるように私には思われます。これは前に述べ
ました俳句が5-7-5の17文字で完成していることに喩えることができることでしょう。それは言葉
の最高表現を究めようとする「言語芸術」たる所以(ゆえん)がそこにあると言っていいからです。

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